Значение символа уробороса, змеи кусающей себя за хвост. Уроборос — знак из прошлого могущественной силы

Содержание
  1. История происхождения знака Уроборос
  2. Первые упоминания из Египта
  3. Верования древних народов
  4. Древний Египет
  5. Древняя Греция
  6. Израиль
  7. Восточные религии
  8. Скандинавские мифы
  9. Коренные американцы
  10. Славяне
  11. Значения в психологии и алхимии
  12. Змея, кусающая себя за хвост в разных религиях
  13. Как выглядит: описание символа
  14. Значение татуировки Уроборос
  15. Уроборос, как оберег и его функция
  16. Для женщин
  17. Для мужчин
  18. Значение символа в различных религиях
  19. Скандинавские мифы
  20. Архетип Уробороса в психологии
  21. Уроборос и его место в гностических построениях
  22. Смысл уробороса «охватывает все циклические системы (единство, множество и возвращение к единству; эволюцию и инволюцию; рождение, рост, упадок, смерть и т. д.)». Таковы жизненные циклы «как вселенной, так и каждого индивидуального существа: циклический танец природы в бесконечном процессе творения и разрушения»
  23. Ответ гностиков очевиден: вопреки античному принципу «Единое есть Все» они провозглашали благую весть, что мир есть лишь провинциальный эон, периферия существования, казенный дом для человеческого духа
  24. «Тьма внешняя» — это « великий дракон , чей хвост находится у него во рту, находящийся вне всего мира и окружающий собой весь мир»
  25. Неслучайно одно из имен Демиурга — Самаэль, что в переводе с сирийского значит «слепой Бог»
  26. Кольцо Уробороса в мифологии
  27. Как активировать магический предмет
  28. Ранние западные культы

История происхождения знака Уроборос

В наиболее популярной мифологической версии, символ олицетворяет нетрадиционное, другое представление о вечности и бесконечности, особенно в цикличности: последовательность создания и уничтожения, жизни и смерти, непрерывного процесса реинкарнации и гибели.

Изображение существа использовалось и продолжает применяться в религии, мифологии, алхимии, магии и психологии.

Уроборос — это змея, кусающая себя за хвост. Змееподобные изображения дракона впервые были найдены в древних городах Египта, Греции, Китая и Индии (4700-1600 г. до н.э.).

В настоящее время неизвестно место и время происхождение знака Уроборос. В записях символ обозначал объединение всего во вселенной, ее центр. Египтяне считали змею, пожирающую свой хвост, особым оберегом, который поддерживал баланс между миром мертвых и живых.

Изображение Уробороса стало основой для образа китайского дракона, который имеет большие отличия от европейского. В каждой религии разное значение символа.

Изначально символика была неотъемлемой частью в алхимии. Она имела значение цикла веществ, изображалась в химических процессах, например, нагревание, испарение, охлаждение и конденсация. Они помогают элементам очиститься и сформироваться в философский камень или золото. В прошлом исследователи верили, что Уроборос сопутствует им в экспериментах и помогает разбогатеть или дать бессмертие.

 Так представляли себе Уроборос индийцы

С точки зрения психологии, Уроборос начали исследовать в ХХ веке, с подачи известного психолога Карла Юнги. Он начал проводить исследования, потому что его заинтересовало распространение образа в разных верах, относящихся к язычеству.

В психологии для символа обозначили новый смысл — объединение совершенно противоположных вещей — рождения и смерти. В человеке уже есть эти два конца, но в зрелом возрасте такое состояние гармонии невозможно. Его достичь могут только новорожденные и дети младшего возраста, которые еще не знают, что значит корысть.

Взрослые люди могут только приблизиться к гармонии, от этого они начнут радоваться жизни и получать от нее удовольствие.

Первые упоминания из Египта

Змея Уроборос символизировала у египтян мировой порядок, цикличность всего происходящего, бесконечность времени в вечности. Это круг Вселенной, который замыкается сам на себе. Впервые на египетских землях изображение обнаружили в 1600 году до н. э. Образ использовали в религиозных обрядах как символ вечной (загробной) жизни.

уроборос змеяСчиталось, что этот змей охранял вход в загробный мир, следя за процессом перехода из одного состояния в другое: из жизни к смерти и обратно. Похожие верования отслеживались у славян, которые считали символ Уробороса мощным защитным амулетом от нечистых сил.

Верования древних народов

Чудом дошедшие до нас древние изображения ящера, кусающего себя за хвост, относятся ко всем древним цивилизациям: Китай, Египет, Вавилон, Индия, Междуречье — в обрядовых традициях в том или ином виде присутствовал знак Урборос. Правда, точное значение этого символа у древнейших народов не известно, современные ученые могут только строить предположения.

Древний Египет

Считается, что знак Урбороса пришел в Европу из Египта, где он появилсяпримерно в 1500 году до нашей эры. Свернувшаяся кольцом змея высечена в храме Осириса в древнем городе Абидосе, изображение датируется примерно 1200 годом до н.э.

В Древнем Египте данный  символ имеет четкий смысл. Знак Уробороса наносили на врата гробницы, тем самым запечатывая их. Как живое существо у египтян Уроборос был стражем гробниц. Также он руководил рождением и смертью людей. Мифическое существо  встречается в одной и поэм фараона Пианхи.

Древняя Греция

Из Древнего Египта змея Уроборос перекочевала в Древнюю Грецию, где имела значение процесса без начала и конца, так же, как и Феникс. Змеи почитались в Древней Греции как символ мудрости и загробного мира. Последнее значение нашло себя в мифах и легендах о драконах. Ведь слово дракон (Драко) переводится как змея.

Израиль

  • Особенный взгляд на этот знак был у евреев и всех представителе авраамической религии. Уроборос, значение символа в иудаизме отрицает положительное трактование змея и его отношение к загробному миру.
  • Для таких религий, как христианство, ислам, иудаизм, змея олицетворяет зло и искушение, относится к нечистым существам. Ведь именно благодаря змею Адам и Ева навсегда были выгнаны из рая. 
  • Авраамические религии отрицают цикличность мира, может быть, поэтому они наградили Уробос и все, что с ним связанно, негативным значением. По их мнению, существо, которое поедает, себя не может олицетворять добро.

Восточные религии

Уроборос имеет огромное значение для религий востока и часто встречается на древних артефактах. В древнем Китае этот символ больше был похож на свинью-змею, которая кусает свой хвост. По мнению ученых, именно это мистическое животное трансформировалось в традиционного китайского дракона – символ процветания и удачи.

Также предполагается, что Уроборос напрямую связан с происхождением символа «Инь и Ян». Первые изображения дракона свернувшегося в кольцо, датируется примерно 4300 годом до н.э.

В Индии в качестве одного из богов почитали Шешу, змея с бесконечным количеством колец, кусающая свой хвост. Это существо олицетворяет вечность и цикличность жизни. Изображали Шешу индусы как огромного змея на котором отдыхает Вишу – верховный бог.

Также известны в Индии изображения Уробороса как гигантского существа, которое держит нашу планету, отдыхая в водах Мирового Океана. В других вариантах, это существо изображается с бесконечным количеством голов. Использовали этот символ в качестве оберега или в медитации.

Но наибольшее отображение этот знак нашел в концепции буддизма. Считается, что знак энсо — каллиграфически нарисованной окружности, является одним из важнейших символов, ассоциирующихся с дзен-будизмом. Идеальным этот круг никогда не назовешь, и именно в этой несовершености и находится настоящий смысл жизни по мнению буддистов. Из-за того, что энсо рисуется всегда одним движением, он невероятно похож именно на змею. И точно так же он стремится представить смотрящему бессмысленность бытия и его цикличность.

уроборос значение символа

Образ Уробороса — гигантского мирового змея, встречается в мифологии многих народов.

Скандинавские мифы

У скандинавских народов Уроборос — змей Ёрмунганд, который обвивается вокруг Земли и живет в Мировом Океане. В мифах этих стран рассказывается о чудовище, которое растет всю жизнь, опоясывая планету и океан. Изменяется Ермунганд ровно до того момента, пока не ухватит себя за хвост.

У скандинавских и германских народов это было злое существо, которое олицетворяет темные силы. По легенде Ёрмунганд пойдет войной против богов, когда на земле наступит конец света. Но даже здесь видна цикличность бытия – противостояние добра и зла. Истории рассказывают, что после конца света на руинах планеты появятся новые боги, новые люди, животные и новые чудовища. Круг бытия снова замкнется.

Коренные американцы

В религии народов Америки, которая находилась в полной изоляции, тоже заметны существа схожие со змеей кусающей хвост. В легендах майя, инков, ацтеков существует своя интерпретация Уробороса – Кетцалькоатль.  Бог возрождения, контролирующий перерождение всей вселенной, изображался виде круглого змея ухватившего себя за хвост.

Читайте также:  Кахолонг – целебные возможности минерала. Как называется белый камень с черными прожилками

Славяне

Славяне, имея тесные взаимосвязи с восточными и скандинавскими народами, придали этому знаку свое особое значение. У наших предков Уроборос считался мощнейшим оберегом от зла и нечестии. Во времена язычества люди верили в мифическое существо в виде ящера, который заведовал частью мира мертвых и отвечал за приход людей в этот мир. Так же, как и у многих народов, этот символ олицетворял цикличность бытия – жизнь и смерть.

У славян есть поговорка, связанная с эти знаком: «Из земли пришли и в землю уйдем».

Значения в психологии и алхимии

Уроборос стал известен в психологии благодаря К. Юнгу. При изучении коллективного бессознательного и личного бессознательного он пытался определить каким образом в разных культурах, не пересекавшихся друг с другом, появлялись схожие идеи и символы. Заметив, что знак змея, кусающего свой хвост, также характерен для нескольких групп людей, он начал использовать его в рамках своего подхода.

По мнению психолога, Уроборос представлял символ разрушения и созидания (творческой активности), сознательного и неосознанного одновременно. Эта дуальность человека, по его предположению, служит причиной развития и неискоренимым источником внутренней жизни.

Позднее в рамках юнгианства появляются идеи о двойственности уробороса в более широком аспекте (бессознательное и сознание, женское и мужское и т.д.), которые уживаются в человеке. В работах последователя учения, Э. Нойманна, данный термин соответствует одной из стадий становления личности человека. На этом этапе ребенок начинает отрываться от бессознательного, проявлять зачатки Эго, но еще не имеет самости (собственной личности).

При этом Личность может стремиться обратно на эту стадию, чтобы потерять себя и раствориться в спокойствии бессознательного. После прохождения уроборического этапа, «победы над драконом», а также отделения от архетипа Великой матери, человек обретает независимость, зрелость, эго, освобождает свое сознание.

Средневековые алхимики также использовали знак змея, ухватившего свой хвост. Он украшал ксилографии и являлся одним из значимых атрибутов практики. Ученые были нацелены на создание философского камня, способного обращать металлы в золото и приносить эликсир жизни.

Также как змей поглощает свой хвост, являя постоянный круговорот рождения и смерти, процессы алхимических опытов имеют свою цикличность – повторяют операции растворения и сгущения. Знак сопровождал описание каждого пункта проведения опыта.

На страницах присутствовала фраза «Единое – есть всё», а Уроборос разделялся на темную и светлую половины. Противоположные оттенки символизировали серу и ртуть, из которых, по мнению алхимиков, состояли металлы.

Надпись означала, что присутствующие противоположные начала в едином организме достаточны для бесконечного движения, а без какой-либо части он остановится и станет ничем.  

Змея, кусающая себя за хвост в разных религиях

В мифологиях и религиях Уроборос значение имеет разное. В Древнем Египте символ означал момент перерождения после смерти и считался стражем загробного мира, поэтому его наносили на стены в гробницах. Он олицетворял вселенную, рай и все, что есть в мире, и то, из чего оно создано.

В Древнюю Грецию символ пришел из Египта, он также означал очередность конца и начала. Там змеи почитались, символизировали здоровье, а также связь с загробным миром. В дословном переводе с греческого, слово «дракон» имеет обозначение «змея».

 Вариант символики Древнего Китая

В Древнем Китае значение символа Уроборос также содержит добро. Он изображался в виде существа с телом дракона, головой свиньи, которая кусает свой хвост. Люди рисовали его в большом количестве литературы, чтобы передать знания об этом потомкам, поэтому со временем этот символ изменился. Таким образом он стал современным китайским драконом в привычном виде, который символизирует удачу, здоровье и богатство.

В Древней Индии тоже есть символика Уроборос, что это такое по внешнему виду определить сложно, но считается одним из самых почитаемых богов. В индуизме и ведийской религии почитаются змеи, их называют — наги. Они являются покровителями водоемов и символом времени, жизни, бессмертия и плодородия.

В индийских легендах, это потомки змеиных богов Васуки, Такшаки и Шеши (Ананта-шеши). Последний из них изображен в змеином виде, кусающей свой хвост.

В мифологии Шеша — это огромная змея с сотней голов, напоминающая кобру, которая живет в мировом океане. Своим длинным телом она скрывает планеты всей Вселенной. Образ бога также известен, как защитный тотем махараджами, потому что опоясывая собой землю, она оберегает ее от зла. В переводе, слово «Шеша» означает «остаток» — то, что останется после всего того, что существовало.

В мифологии Скандинавии образ змеи Уроборос имеет Ермунганд, которого также называли «Мидгардский» или «Мидгардсорм», что означает «бог зла». Это огромный змееподобный дракон, один из потомков Локи и Ангрбоды.

 Тор убивает змею по преданию, но потом погибает сам

По преданию, Один, узнав, что Ермунганд убьет Тора, отправил его на глубокое дно вод. Там существо разрослось до гигантских размеров, обогнуло собой землю и укусило свой хвост. Оно должно было находиться там до времени наступления Рагнарека, встречи с Тором в последней битве. Змей вынырнул из глубоких вод и отравил своим ядом всю землю и небо. В ожесточенной схватке Тор отрубил ему голову. Но после 9 шагов, яд, который с большим напором брызгал из тела существа, убил его.

В иудаизме Уроборос значит, что это злое существо, угрожающее всему живому, что есть на земле. Согласно Ветхому Завету, змеи относятся к «нечистым» животным, олицетворяют злого демона Сатану. Также из-за них Адама и Еву изгнали из рая.

В христианстве и католицизме придерживаются того же мнения, что и в иудаизме. Эти религии тесно связаны. В библейских текстах змееподобное означает зло, коварство и корысть.

В гностицизме значение змеи, поедающей свой хвост, содержит одновременно добро и негатив. Это символ, не посылает их просто так. Люди проявляют почитание Уроборосу, проводят обряды, просят себе защиты и наказания делавшим плохие поступки ради выгоды.

В буддизме символ является олицетворением целостности, равенства рождения и смерти. Это существо охраняет мир и несет позитив, продолжение жизни, так называемый буддистами «Бхавачакра».

Как выглядит: описание символа

Чаще всего змея, кусающая свой хвост, образует круг. Реже встречаются изображения и виде восьмерки — знака бесконечности, что усиливает смысл вечного обновления, заложенный в символе.

Описание символаЧаще всего Уроборос образует круг.

Уробороса высекали на дереве и камне. Такие рисунки можно найти в магических манускриптах. Иногда Уроборос окружают другими символами, связывающими старое и новое или конец и начало, например первой и последней буквой греческого алфавита — «альфа» и «бета».

Значение татуировки Уроборос

Татуировки – это один из самых популярных и длительных трендов современности. Вот уже много лет люди наносят на свое тело изображения, которые им нравятся и даже набивают различные слова и фразы: имена любимых, крылатые выражения, цитаты из поэм или книг. Поэтому нет ничего удивительного в том, что многие задумываются о татуировках с обережным значением.

Татуировка Уроборос, несомненно, может принести пользу:

  • защитит от сглаза и порчи;
  • поможет обрести гармонию с миром и окружающими;
  • восстановить справедливость;
  • завершить незакрытые дела, перейдя на новый жизненный этап.

Однако, специалисты предупреждают, что такой рисунок на коже способен и уничтожить своего владельца. Связано это с отражательным свойством древнего символа. Известно, что кусающий свой хвост змей способен отзеркаливать от человека негатив, направленный на него. Но дело в том, что тату Уроборос точно так же умеет возвращать назад зло, идущее изнутри. Сработает принцип бумеранга и все отрицательные эмоции, что источает владелец амулета, вернутся туда, откуда пришли.

Выход в этой ситуации есть только один – трижды подумать, а стоит ли вообще делать татуировку с таким мощным символом? Разве не лучше сперва протестировать, каким будет влияние символа на вашу жизнь, купив украшение с ним? Это дешевле и безопаснее.

Уроборос, как оберег и его функция

Уроборос — это знак, обладающий мощной силой, которой подвластно течение времени и управление кармой. Он пробуждает справедливость. Такие обереги были популярны ранее и используется сейчас. При их ношении обретается сила воздаяния людям по их поступкам. Добро или зло, которое было причинено носителю амулета, обязательно вернется человеку в полной мере.

Символ может помочь только тому, кто обладает большой внутренней силой.

Читайте также:  Камень шерл: свойства, виды, фото. Чёрный турмалин (Шерл) – камень для колдунов и ведьм

В противном случае, если это слабый человек, то Уроборос будет пожирать его энергию, сознание и душу. Также этот оберег нельзя носить христианам, мусульманам и иудеям.

Змея, которая ест сама себя, содержит мощную энергию, поэтому этот символ во многом может помочь, как:

  • увеличение внутренних сил;
  • защита от зла;
  • защита от сглаза и черной магии;
  • улучшение интуиции;
  • уверенность в себе;
  • воздаяние людям по их поступкам (наказание или помощь).

 Кольцо-амулет Уроборос

Эти свойства оберег проявляет, когда его носит сильный человек, который знает, чего он хочет в жизни. Также символ по-разному влияет на женщин и мужчин.

Для женщин

Девушкам и женщинам оберег придает уверенность в себе. Им становится легче идти вперед, добиваться успехов в работе.

Символ позволяет контролировать эмоции, поэтому представителям слабого пола вероятны трудности в личных отношениях. Они будут ставить себя на ровне с партнером, что последним чаще всего не нравится, и они будут доказывать свою правоту.

Для мужчин

Мужчинам оберег дарит силы и энергию. Они идут прямо к цели как в работе, так и в отношениях. Человек будет полон смелости и делать первый шаг в делах.

Некоторые мужчины склонны к нарциссизму и, в присутствии такого талисмана, могут начать восхвалять себя, ставить выше других и делать эгоистичные поступки, за что оберег им воздаст.

Значение символа в различных религиях

В одной из древнейших цивилизаций  – Древнем Египте существовало поверье, что змея, пожирающая собственный хвост, охраняет вход в царство мертвых. Она управляет миром мертвых, решает, кому нужно вернуться на землю, а кто останется в этом мире навсегда.  Кроме этого в философии египтян именно змея объединяет все религии и все миры, и всех людей, живущих на земле.

В Древней Греции Уроброс считался знаком бесконечности. Он указывал на вечный спиральный переход от одного состояния души к другому. Часто его сравнивают с воскресающей из пепла птицей Феникс. Эти два символа перехода в новое состояние указывают на бессмертие души.

Ученые – историки считают, что именно из этого кольца в Древнем Китае появился культовый дракон с маленькими лапами и длинным хвостом.

Дракон, по китайской мифологии, символ удачи, богатства и власти, он совсем не страшный, он может наградить вас, если жить по его законам. В кольце Уробороса заключены два начала: темное и светлое, женское и мужское, активное и пассивное, доброе и злое. Считается, что именно отсюда произошла религия синтоизм, построенная на существовании двух начал Инь и Ян.

Скандинавские мифы

В мифах скандинавских народов подробно описываются сказания о мировом змее, сыне бога Локи. Его имя Ермундганд, он опоясывает всю землю в глубине мирового океана и там держит во рту свой хвост. Именно от его содроганий, случаются штормы и бури, а также кораблекрушения. От ударов его хвоста гибнут люди. По легендам известно, что когда Ермунганд выплывет на поверхность – это станет одним из знаков, предвещающих конец света.

Одна из самых древних легенд утверждает, что изначально змей был маленьким, но рос день ото дня, и когда смог увеличиться до такой степени, что охватил всю землю, то схватил свой хвост и стал пожирать сам себя. Именно этот момент и становился гибельным для существующей цивилизации, причем гибнут не только люди, но и боги. Правда, на смену старой цивилизации, приходит новая.

Уроборос значениеУроборос является сакральным в мифах скандинавских народов

В странах Востока змея считают священным животным, символом мудрости, символом вечной жизни и власти.

В индуизме змея, свернувшаяся в виде кольца, называлась  Шеша. Индусы считали, что эта змея имеет тысячи голов и является опорой мироздания, главный помощником бога –создателя мира – Вишну. На свернувшемся теле змея бог сидит, словно на пьедестале, а его голова защищает божество от внезапного нападения демонов.

В христианстве и исламе символ Уробороса не считается сакральным и священным. В библейских мифах именно змей совращает Еву, соблазняет ее ослушаться Господа и съесть плод с дерева познания Добра и Зла. Именно это привело к изгнанию людей из рая и поэтому змея – это символ соблазна и корысти.

Кроме этого, и в христианстве, и в исламе нет понятия о цикличности возрождения душ к новой жизни. Душа едина и бессмертна, а тело ждет явления Мессии и страшного суда. А мысли о перерождении душ – греховны. Именно поэтому Уробороса считают символом дьявольской силы, колдовства и коварства.

В буддизме также есть упоминания об Уроборосе. Считается, что это прообраз Дзэнского символа, он рисуется одним росчерком пера, не имеет ни конца, ни начала и символизирует полное слияние человека с природой.

Архетип Уробороса в психологии

Известный психоаналитик ХХ века Карл Юнг, сопоставляя архетипы, хранящиеся в философии и культурологии разных народов, пришел к выводу, что символ змея, свернувшегося в кольцо, существует практически у всех народов.

Это символ двух взаимоисключающих начал – созидание и разрушение. Каждый человек- это поле борьбы добра и зла, считается, что с наступлением определенного возраста он достигает золотой середины и уравновешивает злое и  доброе начала.

Достичь гармонии могут только невинные дети, которые еще не познали коварства и зависти, или очень мудрые люди, способные объять необъятное, то есть постичь всю мудрость мира.

Все иные должны стремиться достичь идеала, это очень трудно, но достижимо при сильной воле и усердии. Даже если им не удастся прийти к желанному идеалу, то правильный выбор поможет продлить свою земную жизнь и сделать ее духовной и насыщенной.

Уроборос и его место в гностических построениях

Змей, поедающий собственный хвост, — это старинный образ, который восходит к культуре Древнего Востока. Согласно стандартному толкованию, которое предлагают словари религиозных символов, уроборос символизирует космический динамизм, круговорот вселенной, неостановимое «колесо жизни». Это синоним самого Космоса, Вселенной в той мере, в какой она определяется вращением этого колеса.

Такой круговорот, во-первых, един и всеохватен, он вовлекает в себя все сущее. Неслучайно в античной культуре уроборосу соответствовала идея εν το παν, то есть «Единое есть Все», или, как гласит подпись под одной из античных алхимических иллюстраций, «Единое есть змея, имеющая две части и яд. Единое есть Все, через которое есть Все и в котором есть Все». Эту подпись поясняет один из комментаторов:

Циклическая природа Единства Всего дуалистична — отделение Всего от Единого и конечное возвращение Всего в Единое, — следовательно, очень похоже, что аллюзии на две композиции змеиной отравы или яда символизируют две части этого цикла.

Во-вторых, как следует из этого пояснения, динамизм цикличен — это циклическое, вечно вращающееся единство всего сущего. То есть ничто в этом единстве не исчезает, но переходит друг в друга, порождая бесконечное гармоничное кружение по заданным природным орбитам.

Смысл уробороса «охватывает все циклические системы (единство, множество и возвращение к единству; эволюцию и инволюцию; рождение, рост, упадок, смерть и т. д.)». Таковы жизненные циклы «как вселенной, так и каждого индивидуального существа: циклический танец природы в бесконечном процессе творения и разрушения»

Как пишет Платон, давший в «Тимее» подробнейшее описание уробороса, демиург создал Космос так, чтобы «единообразно вращаться в одном и том же месте, в самом себе, совершая круг за кругом».

В-третьих, что логично вытекает из предыдущего, вселенский круговорот замкнут на самого себя и самодостаточен.

В уроборосе воплощен образ «самооплодотворения или же примитивная идея самодостаточной Природы — природы, которая, а-ля Ницще, постоянно возвращается внутри циклического паттерна к своему собственному началу».

И вновь Платон:

«…ему не было нужды в каком-либо органе, посредством которого он принимал бы пищу или извергал обратно уже переваренную: ничто не выходило за его пределы и не входило в него откуда бы то ни было, ибо входить было нечему. [Тело космоса] было искусно устроено так, чтобы получать пищу от своего собственного тления и осуществляя все свои действия и состояния в себе самом и само через себя. Ибо построивший его нашел, что пребывать самодовлеющим много лучше, нежели нуждаться в чем-либо».

Казалось бы, что может быть прекраснее подобного Космоса, этой восхитительной, гармоничной, цикличной, вечно саму себя воспроизводящей системы? Выражаясь языком Чарльза Тейлора, уроборос — это «имманентная рамка», столь импонирующая сторонникам секулярного мировоззрения и поклонникам естественно-научной картины мира: неслучайно уроборос периодически всплывает в работах современных ученых.

Читайте также:  Какое дерево подходит по знаку зодиака

Так почему же в некоторых религиозных традициях (в частности, в гностицизме) уроборос вдруг становится чем-то негативным, пугающим, угрожающим? Апофеозом этой тенденции становится христианство, где уроборос превращается в гигантского Левиафана — чудище, семиглавого дракона, символизирующего Сатану, сходящего в «Откровении Иоанна Богослова» на Землю, дабы после недолгого торжества оказаться в конечном счете низвергнутым в бездну ангелом. Что же зловещего увидели христианские гностики в этом кусающем себя змее? Какое дело до этого древнего символа может быть современному человеку? Можно ли увидеть за символом нечто, имеющее непосредственное отношение к повседневному человеческому существованию?

Неприятие уробороса в принципе явствует уже из первого раздела, в котором речь шла об уникальности гностицизма: если гностики меняли знаки Космоса с плюса на минус, то, соответственно, они должны были поменять знаки и в символе, который выражал идею вечной, самодостаточной, замкнутой на саму себя Вселенной. Рассмотрим это отрицание чуть подробнее, взяв за основу дальнейших рассуждений так называемую диаграмму офитов. Офитская диаграмма известна нам благодаря сочинению Оригена «Против Цельса»*. В своем апологетическом труде Ориген критиковал философа-платоника Цельса, написавшего обличительный труд против христиан, в котором и привел эту диаграмму (что любопытно, Цельс считал ее христианской*). О самих офитах известно из трактата «Против всех ересей» (I, 30) Иринея Лионского. Наиболее знаменитая реконструкция этой диаграммы представлена в монографии Курта Рудольфа.

Ответ гностиков очевиден: вопреки античному принципу «Единое есть Все» они провозглашали благую весть, что мир есть лишь провинциальный эон, периферия существования, казенный дом для человеческого духа

Уроборосом вовсе не исчерпывается все сущее; есть что-то выше этого нескончаемого «колеса жизни». Этот Космос не есть родина для собственно человеческого в человеке, то есть для духа, а его скитания по лабиринтам орбит уробороса вовсе не вечны — есть выход, есть путь наверх.

Уроборос обретает зловещее измерение именно потому, что символизирует смыкание горизонта над человеком, пытается самозванно заместить собой все сущее, запустив бесконечную карусель, кружение в которой призвано убедить субъекта, что не существует ничего, кроме навязанных ему карусельных орбит.

«Тьма внешняя» — это « великий дракон , чей хвост находится у него во рту, находящийся вне всего мира и окружающий собой весь мир»

Единство становится псевдоединством, вечность — псевдовечностью, а гармония — псевдогармонией.

Суть этой псевдогармонии, которая и исключает ее подлинность, в том, что в своих циклических колебаниях она полностью лишена духовного начала, то есть того, собственно, что делает человека человеком, а не телесно-душевной машиной*. Дух уподобляется затерянной в темных глубинах жемчужине, «опоясанной пожирающей змеей». Дух оказывается третьим лишним в этом танце человека и Космоса, микрокосма и макрокосма. Дух нарушает эту гармонию, бросает вызов ее единству и в конечном счете изобличает ее ничтожность. Именно в этом состоит парадокс двойственности Демиурга и его архонтов, а значит, и уробороса, в частности, согласно гностическому трактату «Ипостась Архонтов». Они сильны и слабы одновременно: «…их сила ограничена сферой материального (ύλη) и душевного (ψυχή). Присущая им слабость раскрывается в тот момент, когда они сталкиваются с духовным (πνεύμα)». С духовной точки зрения они слабы, с материально-душевной — всесильны. Они слепы и зрячи одновременно: «архонт „видит“ материальный, нижний уровень существования, но он слеп относительно мира духовного. Его слепота проявляет себя в том, что он видит, и в том, какие выводы он из этого делает».

Неслучайно одно из имен Демиурга — Самаэль, что в переводе с сирийского значит «слепой Бог»

Двойственность архонтов заставляет их бояться разоблачения, предстать в своем истинном духовном свете. Вот почему эта псевдогармония не просто пассивна — она защищает себя, намеренно удерживает человеческий дух в недрах своего лабиринта. В «Гимне о жемчужине» из «Деяния Иуды Фомы апостола» сказано:

Но не ведаю, как прознали они,

что родом я не из их земли,

и лукаво сотворили они со мной,

и дали мне вкусить от яств своих.

И я забыл, что я царский сын,

и поработился их царю,

и забыл о жемчужине оной,

за коей был от родивших послан,

и от дебелости их яств

поникнул в тяжелом сне.

«Я Господь, Бог твой» — таково основное послание Демиурга, пытающегося всеми силами скрыть наличие высших по отношению к нему эонов. Отсюда его ревность к иным богам, к поклонению чему-либо, кроме него самого.

Назовем «Уроборосом» (с большой буквы) сам принцип этого псевдогармоничного циклического вращения по обесчеловеченным орбитам, где дух присутствует лишь негативно, как нечто исключенное, вынесенное вовне, не рассматриваемое. Уроборос — это замкнутая на саму себя Вселенная, превращенная в страшный самопитающийся агрегат, напоминающий огромные фермы из фильма «Матрица», где спящие люди подпитываются переработанными останками человеческих же существ. Под «уроборосами» (с маленькой буквы) здесь понимаются конкретные циклы и микроциклы, управляющие этой гигантской псевдогармонией. Каждый из этих циклов лежит в зоне ответственности своего «начальника», или «архонта», подчиненного Демиургу, творцу и блюстителю этой псевдогармонии.

Пантеон этих начальств, их иерархия дают общее представление о структуре того лабиринта, в который заключен человеческий дух.

Кольцо Уробороса в мифологии

С незапамятных времен изображение змеи было присуще многим культурам и религиям. Символ обозначает цикличность, бесконечность, кармическую картину мира. Наряду со свастикой, он имеет значение беспрерывного движения Космоса.

Мифические персонажи, имеющие образ пресмыкающихся:

  1. Левиафан — змееподобное существо, обладающее темной природой внутреннего мира. Упоминается в Ветхом Завете;
  2. Мушруш — дракон из мифологии Вавилона, порожденный богиней тьмы. В результате кровопролитной битвы был побежден силами добра;
  3. Апоп — антипод бога Ра в мифологии Древнего Египта. Змей стремился погрузить мир во тьму и хаос;
  4. Гидра — змей, побежденный Гераклом из легенд Древней Греции;
  5. Химера – отрицательный персонаж из греческих мифов. Чудовище с хвостом в виде змеи. Олицетворяет собой несбыточную мечту;
  6. Тифон — символ разрушения в мифологии Древней Греции. Изображался в виде существа с телом человека, несколькими драконьими головами и 2 змеями вместо ног;
  7. Васуки — демон, предводитель змей в мифологии Древней Индии;
  8. Мирдгардсор — персонаж скандинавских легенд. Гигантский змей, опоясавший весь земной шар, стремящийся к уничтожению всего живого;
  9. Ящер — один из злых богов славянской мифологии. Противник Сварога. Изображение Горыныча в детских сказках и есть его прототип.

Победа над этими персонажами приносила герою бессмертие, повторное рождение для продолжения борьбы с силами зла. В этом и просматривается символ цикличности, бесконечности.

уроборос значение символа

Как активировать магический предмет

Чтобы использовать силу амулета в полной мере, его нужно активировать.

Для этого оберег следует очистить от чужой энергии, провести обряд:

  1. Зарыть оберег в простую соль и оставить на 1 день.
  2. Достать из соли и ополоснуть текучей водой.
  3. Закапать эту соль в нелюдном месте.

Амулет не нужно постоянно или периодически заряжать, в нем содержится мощная энергия. Для помощи и защиты попросить оберег нужно вслух.

Символ можно носить только людям, которые верят в силы природы. Верующим в религии нельзя его использовать, потому что он может сильно навредить. Вариант татуировки на спине

Ранние западные культы

Народы, населявшие побережье северных морей, верили, что дракон, кусающий себя за хвост – Ермунганд, увеличивается в размерах до тех пор, пока не обернется вокруг земли. Существо, живущее в мировом океане, было неизбежным злом, антиподом богов, подаривших жизнь скандинавам. Викинги и германцы верили, что в дни Рагнарека змей Ермунганд станет причиной гибели богов и Мидгарда – мира людей. В этих верованиях четко прослеживается цикл: жизнь-смерть-новая жизнь. В отличии от авраамических культов, верования северных народов не отождествляли конец старого мира с концом всего сущего, для них это был лишь один из витков бесконечной спирали мироздания.

В старославянских верованиях, впитавших восточные и западные духовные идеи, змея, кусающая себя за хвост, означает как сменяемость циклов всего сущего, так и существо-привратника между мирами живых и мертвых. Языческий бог Ящер, по аналогии с древнеегипетским божеством, руководил процессом перехода от жизни к смерти и обратно. Также, в функционал этого божества входила охрана сокровищ, хранящихся глубоко под землей. Наглядным примером духовных воззрений предков можно считать поговорку, гласящую: «Из земли, пришли в землю вернемся».

Ацтекам, майя и прочим коренным жителям американского континента также был известен рассматриваемый символ. Здесь в образе змея с крыльями предстает бог Кетцалькоатль, отвечающий в первую очередь за вселенское перерождение. Художественное наследие древнеамериканских племен содержит множество образов божества в виде змея, кусающего собственный хвост.

Источники
  • https://mistymag.ru/uroboros-eto/
  • https://ShaXsu.ru/oberegi-sonnik/uroboros-eto.html
  • https://GadalkinDom.ru/amuleti/uroboros.html
  • https://amulet.best/amulety-talismany/petlya-uroborosa.html
  • https://DomOrakula.ru/uroboros/
  • https://blagoe21.ru/sny/zmeya-est-sama-sebya.html
  • https://1nerudnyi.ru/uroboros-znachenie-01/
  • https://knife.media/club/gnostic-ouroboros/
  • https://talismano.ru/obshhie/uroboros-znachenie
  • https://SoulOfOwl.ru/sny/simvol-pererozhdeniya.html

Оцените статью
Добавить комментарий